Cadernos Negros, antologia literária afro-brasileira pioneira

Juliano Moreira, pioneiro da Psiquiatria brasileira

Hamilton Cardoso: sensibilidade, inteligência e solidariedade na luta contra o racismo

Fundação Joaquim Nabuco inscreve para cursos de História da África

A Fundação Joaquim Nabuco abriu inscrições para novas turmas de 3 novos cursos com a temática da história africana. Os cursos são História da África Contemporânea I: a África Negra do final do século XIX às primeiras décadas do século XX; História da África Contemporânea II: da crise do colonialismo aos dias atuais e História da África Contemporânea e Educação. 

Confira outras informações sobre cada um deles:http://ow.ly/LpNA30eaukU

FONTE: Fundação Joaquim Nabuco

Beatriz Nascimento: quilombos, o Ori do povo negro

UFU promove Curso de Formação "A Cor da Cultura" - MG

O Núcleo de Estudos Afro-Brasileiros da Universidade Federal de Uberlândia(NEAB/UFU) considerando a aprovação no EDITAL 90 PROEXC/UFU/COMFOR/REDEUFU torna pública, pelo presente Edital, a realizaçãodo processo seletivo de profissionais da educação pública e membros do movimento negro para o Curso de Formação A Cor da Cultura, observadas as disposições contidas neste Edital e em seus Anexos.

4. DAS INSCRIÇÕES

4.1 Poderão se inscrever para o Curso de Formação a Cor da Cultura:

a) Educadores/as, profissionais da rede pública de educação básica, incluídos/as os/as

professores/as, educadores/as infantis, coordenadores/as pedagógicos, orientadores/as e

supervisores/as educacionais e diretores/as de escola;

b) Demais profissionais de apoio a educação das escolas, ativistas do movimento negro

e da luta anti-racista.

4.2 As inscrições ocorrerão do dia 26 de julho a 08 de agosto de 2017 com entrega

presencial dos documentos abaixo, em envelope lacrado, no Núcleo de Estudos AfroBrasileiros

da Universidade Federal de Uberlândia (NEAB), localizado no Campus

Santa Mônica (Bloco B - Sala 101) desegunda a quarta-feira das 08:00 às 11:00 horas,

segunda e quarta-feira das 14:00 às 17:00 horas, na sexta-feira das 08:00 às 11:00 horas

e das 14:00 às 17:00 horas.

1 - Formulário de inscrição. (Anexo 01);

2 - Cópia do RG;

3 - Cópia do CPF;

4 – Carta de motivação. (Conforme detalhado no item 2.4 deste Edital);

5 – Comprovação de vínculo com a escola da rede pública. (Conforme detalhado no

item 2.4, alínea b, deste Edital) – Anexo 02.

EDITAL COMPLETO: http://www.neab.ufu.br/sites/neab.ufu.br/files/Edital%20-%20forma%C3%A7%C3%A3o%20a%20Cor%20da%20Cultura2017.pdf

5º Seminário de Religiões Afro-brasileiras, Cultura, Arte e Saúde - BA

Inscrições abertas, mande mensagem solicitando a confirmação da inscrição.

Se for apresentar trabalho de pesquisa ou extensão mande um Resumo de 1 lauda e confirme.

Não percam!

Teatro Experimental do Negro: arte negra engajada

Frente Negra Brasileira: o primeiro partido político negro do país

25 de julho: Marcha pela Vida das Mulheres Negras em Salvador - BA

Chegamos ao “Julho das Pretas”! Continuamos firmes em nosso propósito de nos fortalecermos cada vez mais para lutarmos contra o racismo, o machismo e a misoginia. 

Reverenciando o 25 de Julho - Dia da Mulher Afro-latino-americana e Caribenha, a Marcha das Mulheres Negras 2017 traz como tema “Pela Vida das Mulheres Negras”, destacando a necessidade de mais ações coletivas e políticas públicas que visem ao enfrentamento da violência recorrente e sistemática contra mulheres e meninas negras. 

Esta data, estabelecida durante o I Encontro de Mulheres Afro-Latino-Americanas e Afro-caribenhas, realizado em 1992, em Santo Domingo (República Dominicana), celebra as contribuições políticas, intelectuais, econômicas e socioculturais das mulheres negras para o desenvolvimento histórico do continente e reafirma a nossa luta contra a violação de direitos. Ao mesmo tempo, essa conexão entre mulheres negras dá força às vozes femininas na luta pela garantia de direitos.

Segundo o Mapa da Violência - 2015, em apenas 10(dez) anos, o número de casos de feminicídios envolvendo mulheres negras aumentou 54%, o que mostra o quadro dramático vivido por nós, mulheres negras, no Brasil. Essa situação de violência racista e misógina que se expressa de múltiplas formas: via extermínio, epistemicídio, racismo institucional, lesbofobia, etc. Dia 25 é dia de marcharmos, e é PELA VIDA DAS MULHERES NEGRAS que iremos às ruas.

Juntem-se a nós!

FONTE: Marcha pela Vida das Mulheres Negras

eBook Brincadeiras Africanas disponível para download

O e-book Brincadeiras Africanas para a Educação Cultural é uma obra vinculada ao Projeto de extensão LAAB, da UFPA.Qualquer parte desta obra poderá ser reproduzida desde que citada a fonte.

É proibida a venda por terceiros.

Clique AQUI para fazer o download

Luiza Bairros: brava guerreira do povo negro!

Tereza de Benguela, uma rainha quilombola

Mulher Negra Todo Dia: Cientistas

Mulher Negra Todo Dia: Cantoras

Boletim GEMAA 2: Raça e Gênero no Cinema Brasileiro (1970-2016)

O O Grupo de Estudos Multidisciplinares da Ação Afirmativa (GEMAA), do Instituto de Estudos Sociais e Políticos da UERJ (IESP-UERJ) acaba de publicar em seu site o Boletim GEMAA 2: Raça e Gênero no Cinema Brasileiro (1970-2016)

Este boletim expande o horizonte temporal dos trabalhos anteriores feitos pelo GEMAA sobre diversidade no cinema brasileiro. Com base nos dados disponibilizados pelo Observatório Brasileiro do Cinema e do Audiovisual (OCA-ANCINE), computamos as informações de gênero e raça das pessoas que desempenham as atividades de maior notoriedade na produção audiovisual (direção, roteiro e atuação), levando em conta todos os filmes que obtiveram público acima de 500.000 espectadores entre os anos de 1970 e 2016. Como podemos constatar, em quase meio século de cinema nacional, a despeito das mudanças de regime político e de governos, intensas desigualdades continuaram a marcar esse campo da indústria cultural, no qual predomina o gênero masculino e, sobretudo, as pessoas de cor branca.

Para visualizar o Boletim do GEMAA, clique aqui.

Mulher Negra Todo Dia: Escritoras

Mulher Negra Todo Dia: Ativistas

Mulher Negra Todo Dia: Educadoras

Mulher Negra Todo Dia: Quilombolas

Em torno de relações étnico raciais a partir das cotas raciais no vestibular da UFPR

Marcos Silveira discute as dinâmicas sociais da divisão racial no Brasil a partir de sua participação nas bancas de verificação de autodeclaração "étnico racial" no vestibular da UFPR. Ele destaca que menos de 10% dos candidatos que optam pelas vagas para cotistas são questionados ou convocados pela banca para falar acerca dos motivos de sua opção. Destes, metade têm seu pedido negado. Suas reflexões dizem respeito aos candidatos restantes, quando se apresentam à banca para justificar os motivos pelos quais sentem ter direito de ser contemplados pelas vantagens oferecidas pelas políticas afirmativas. Esses casos, em que à primeira vista o fenótipo dos candidatos causa estranhamento frente a sua autodeclaração enquanto "pardos", colocam em relevo as dinâmicas concretas da exclusão racial na sociedade e os dilemas da construção identitária individual frente a classificações raciais que não têm referente exato na realidade. A partir da apresentação de diferentes casos e do debate antropológico a esse respeito, Marcos Silveira apresenta as bancas de verificação como locais de construção de direitos e de reivindicações, de negociação e de reelaboração identitária.

Novas/os colunistas do Correio Nagô

Sobre a descolonização do ser (no miudinho), por Zelinda Barros

Nos estudos que propõem a descolonialidade como antídoto para a colonialidade do poder, padrão de dominação em vigência desde a formação do colonialismo moderno, é recorrente o uso de termos como “Estado”, “poder”, “modernidade”, “capitalismo”, “patriarcado”, “racismo”, “epistemicídio” e outros, que fazem referência a fenômenos que envolvem nossa vida de distintas maneiras. Da mesma forma, na construção de retóricas e práticas políticas que promovam a reversão desse padrão de dominação que submete e massacra milhões de pessoas no planeta, também se recorre às noções de igual amplitude: “subjetividade”, “autonomia”, “pluralidade”, “interculturalidade”, etc. Proponho uma reflexão que nos faça começar por um ponto que considero crucial para o fortalecimento dessa luta: a necessidade de descolonizarmos nosso Ser. Não me proponho a teorizar sobre tais conceitos, mas a fazer uma reflexão sobre as experiências vividas numa sociedade colonizada, que incluem as interações que poderão nos construir como sujeitos capazes de darmos o necessário salto em busca do bem viver.

Não será possível alcançarmos as grandes coisas, se não começarmos a valorizarmos aquilo que ainda é considerado pequeno. A teoria foucaultiana sobre poder nos ajuda nessa empreitada ao lembrar-nos que o poder é multidirecional e funciona em rede. Se a coerência entre o que dizemos e o que fazemos ainda é uma utopia nesse nosso horizonte de luta, muito se deve ao fato de desprezarmos a importância das interações cotidianas, que concretizam ou simplesmente banem a possibilidade de construção coletiva com respeito efetivo às nossas diferenças.

A construção de uma subjetividade pautada na competição com a/o outra/o, na disputa de egos para que a nossa opinião prevaleça sobre as demais, na desconsideração das necessidades e limitações das outras pessoas, na busca pelo extermínio da/o outra/o, poderá ser erodida por formas de relacionamento horizontais, que assumam a força de uma contrapoder que, assim como uma pedra lançada no meio de um lago, repercuta em ondas por diferentes dimensões de nossa vida. Para tanto, é importante que valores como lealdade, respeito e cuidado (de si mesma e da outra pessoa) prevaleçam. Ao menos no nosso círculo de relações mais próximo, esses princípios devem reverberar.

Não tem sentido falarmos em descolonização, qualquer que seja o nível em que esse processo opere, se nos recusamos a apoiar quem sabemos precisar de ajuda ou utilizamos como critérios para que esse apoio seja dado a visibilidade que o gesto trará e o reforço positivo à nossa imagem pública. Como falarmos em resistência, se nos aliamos a quem tem mais poder para viabilizarmos projetos individuais, mesmo sabendo da forma desrespeitosa com que tratam pessoas subalternizadas e como atingem negativamente os interesses da coletividade? Como nos levantarmos contra o genocídio, se contribuímos para a morte epistêmica, institucional e física das pessoas que divergem de nós, ainda que estejam no mesmo lado da luta? Isso não significa que me coloco numa posição moralmente superior a você, companheira/o, pois também faço esses questionamentos a mim mesma tentando mudar minhas práticas cotidianas.

A solidariedade, imprescindível no campo das lutas sociais, ainda é entendida de forma simplista, como se sermos aliadas/os impusesse a obrigação de estarmos sempre nos mesmos espaços, concordando com todas as teses formuladas por quem está em evidência. Isso não significa acatarmos a deslealdade, a “puxada de tapete” e o desrespeito, mas, se o espaço para que a divergência e o contraditório se manifestem não estiver sendo assegurado, é um indício de que estamos falhando. Sigamos o princípio político do Estado africano do Kongo, surgido antes da penetração europeia: “Ban abatele, bana batelelwa” (“Onde há quem diz, deve se permitir que haja aquele que contradiz”).

Alguns dos nossos grandes desafios na luta contra processo de desumanização é rompermos com a tendência colonial à padronização e mudarmos o comportamento apenas em relação às pessoas que nos são familiares (afetiva e ideologicamente) ou por conveniência, e sermos verdadeiramente camaradas. E sermos camaradas não nos exime do cumprimento das nossas responsabilidades e da cobrança do cumprimento dos deveres das outras pessoas, pois, como ensinam nossos caboclos: “Camarada bom é irmão do outro. Um, corta o pau; o outro, arranca o toco”.

FONTE: Correio Nagô

Encontro "Presenças negras na academia" - PE

O evento é promovido pelo Coletivo de Acadêmicas Negras -CAN. Tem como objetivo: Potencializar a juventude negra que deseja ingressar na pós graduação.

Professoras confirmadas: Valdenice Raimundo (Unicap), Maria Emília (UNICAP), Auxiliadora Martins (UFPE), Flavia Clemente (UFPE), Juliene Albuquerque(ASCES-UNITA), Ana Paula (UNICAP).

As professoras pretendem partilhar suas histórias de lutas e resistências no espaço acadêmico.

Contamos com a sua presença.

Nossa história: Santiago do Iguape (Cachoeira/BA)

A importância da palavra

Conferência “Educação Interétnica: experiências e perspectivas” - RS

O ILEA convida a todos e todas para prestigiar a conferência “Educação Interétnica: experiências e perspectivas”, que contará com a presença de Gládis Kaercher (FACED/UFRGS), Magali Menezes (FACED/UFRGS), Bruno Ferreira (Instituto Estadual de Educação Indígena Ângelo Manhká Miguel) e Denise Jardim (Coordenadoria de Acompanhamento do Programa de Ações Afirmativas/UFRGS). O evento, que integra o Ciclo de Conferências de Estudos Avançados em Ciências e Humanidades, ocorrerá no próximo dia 21 de junho, às 14 horas, no auditório Poente do Prédio Centenário da Escola de Engenharia da UFRGS. A entrada é gratuita!

Também haverá transmissão online por meio da página do ILEA no Facebook:https://www.youtube.com/user/ILEAUFRGS

FONTE: Facebook

Nota do "Professor Leandro da UnB" sobre o texto que circulou e que não é da sua autoria

"A bênção às mais velhas; a bênção aos mais velhos.

O texto que está circulando começa com “De acordo com o professor Leandro...”. Isso é perigoso porque alguém cita o meu nome, mas não fui eu quem o escreveu. Eu fiz uma fala pública e uma pessoa que me ouviu escreveu e publicou no facebook um texto associando os meus argumentos a uma espécie de “história das origens das oferendas e da macumba”. Em seguida, ela aponta outras coisas de tal modo que não é possível fazer uma separação entre um tema que foi discutido em minha fala e depois as suas considerações próprias a respeito do assunto. Na medida em que este texto viralizou, ficou parecendo que se tratava de um texto de minha autoria, mas não é o caso. Peço licença para explicar nestas próximas linhas o meu entendimento sobre o acontecido.

Na semana passada, eu participei de uma banca de defesa de trabalho de conclusão de curso na Universidade de Brasília. Na ocasião, houve uma discussão sobre como as encruzilhadas atuais das cidades modernas são espaços de sociabilidades e de resistências. Nos semáforos, homens, mulheres e crianças, expressivamente negros e negras, realizam trabalhos diários, conseguindo dinheiro por meio da venda de doces, água, panos de prato, frutas, entre outros produtos.

Na condição de historiador e avaliador do trabalho, provoquei o autor da pesquisa, chamando atenção para o fato de que muitas ruas e encruzilhadas das cidades do nosso país são espaços de memórias do nosso povo negro, pois são locais onde homens, mulheres e crianças negras fizeram negócios, venderam produtos e conquistaram níveis de autonomia, bem como conquistaram as suas liberdades, comprando-as, no período da escravidão. A ideia era perceber que a existência majoritária dos corpos negros em situação de vulnerabilidades sociais nas esquinas das cidades brasileiras, lutando diariamente por sobrevivência, é desdobramento do período colonial e do racismo brasileiro e não são apenas um fenômeno da modernização das cidades com seus semáforos e sinaleiras.

Entretanto, além de serem espaços onde negócios aconteciam e acontecem, as encruzilhadas são domínios das entidades das ruas, dos caminhos e da comunicação, como Exus e Pombagiras. As encruzilhadas são, portanto, espaços especiais de cultos que possuem significados específicos para as pessoas que fazem parte das religiões afro-brasileiras. Interessava-me, com este argumento, trazer referências dos conhecimentos africanos e afro-brasileiros ao trabalho do estudante. Foi neste momento da minha fala que enfatizei que as oferendas nas encruzilhadas PODEM também se configurar como uma importante estratégia de proteção às pessoas em situação de rua, ou que no passado estavam em situação de fuga, uma vez que não é novidade entre as pessoas dos candomblés, dizer que as pessoas nas ruas comem os alimentos que estão nos despachos. É comum encontrar nas oferendas elementos como frango, ovos, farofa, frutas, cachaça, velas, dinheiro. Vale salientar que o universo dos despachos e oferendas é complexo e não são reduzidos às práticas nas ruas.

Historicamente falando, não é difícil vincular a circulação destes alimentos ritualísticos nas cidades brasileiras às várias estratégias emancipatórias e de proteção criadas pelos povos negros, sobretudo diante das experiências da colonização, com as marcas do abandono social, que gerou marginalidades e fome nas ruas para estes povos. No entanto, ainda que algumas pessoas tenham feito uso deste possível mecanismo de enfrentamento das fomes, como eu falei, estas experiências NÃO SÃO A BASE DA ORIGEM DAS INÚMERAS OFERENDAS DOS CANDOMBLÉS NEM DO “SURGIMENTO DA MACUMBA”. Esta teoria é falsa e levar essa ideia adiante seria o mesmo que dizer que em uma situação hipotética onde não houvesse negros e negras em situação de vulnerabilidades no passado em nosso país, teria cessado a prática que os povos africanos trouxeram do continente de realizar suas oferendas. Eu não acredito nisso.

Ora, imaginar que um irmão ou irmã negra daria jeito para alimentar outros irmãos e irmãs em situação de rua, seja nos tempos da escravidão ou nos anos difíceis do pós-abolição, fazendo uso de comidas, cachaças e sinalizando comidas com velas em lugares estratégicos com as encruzilhadas, não é difícil de se pensar. Mas tais práticas se configurariam como experiências particulares ou ainda como ressignificações dos usos das oferendas que já existiam antes, desde as Áfricas, nos cultos aos voduns, nkices e orixás e não explicam o surgimentos dos candomblés nem das inúmeras modalidades de rituais de oferendas.

De fato, em sala de aula, também já enfatizei e enfatizo as estratégias de sobrevivências e de solidariedades que são fundamentais para a resistência do povo negro e já explorei as potencialidades da imagem da circulação de alimentos num contexto urbano, como é o caso de algumas oferendas constituídas por comidas e bebidas. Um dos principais problemas das ideias que estão no texto que viralizou e que não é da minha autoria é que ele não aponta a dimensão dos conhecimentos, ciências, cosmovisões, projetos de sociedade que os povos africanos trouxeram para o Brasil no tráfico atlântico e dá a entender que os candomblés só podem ser compreendidos no “antes e depois” da escravatura. Isso não poderia ser verdade.

Sobre a viralização deste texto, penso que o fato de ter sido citado que “um historiador da unb disse...” deve ter tido um peso grande na credibilidade da circulação do mesmo. Há um vício antigo de pensar que historiadores são “os donos da verdade” e profissionais capazes de explicar as origens das coisas.

Pergunto-me, portanto: por quais motivos este tema passou a interessar a tantas pessoas?

As irmãs e os irmãos de candomblé que me procuraram ontem e hoje, perguntaram se o conteúdo do texto era meu e ficaram muito preocupados com a dimensão da circulação das ideias, pelos motivos já aqui expostos. E, portanto, agradeço pelo cuidado em terem me mantido informado sobre como o meu nome estava circulando no facebook nos últimos dois dias, já que não estou nesta rede social, além de estar fora de Brasília, trabalhando em viagem de campo. Esta dimensão de proteção e cuidado de nós negros e negras com nossos irmãos e irmãos negros é a base da explicação sobre porquê ainda hoje existimos enquanto comunidade, ainda que o projeto colonial do passado, com suas heranças no presente, tenha nos educado para nos destruirmos.

A parte positiva da circulação do texto que escreveram é que foi colocado em pauta a discussão acerca das redes de solidariedades e as práticas de cuidado e amor dos nossos antepassados com os seus irmãos e irmãs negras. Isso também não é novidade para nós! Mas é para muita gente.

Então, para as pessoas que estão impressionadas com a história das comidas, cachaças e velas, saibam que definitivamente não é esse movimento isolado que pode explicar o surgimento nem os fundamentos das complexas oferendas nem dos candomblés. Saibam ainda que os nossos antepassados não só encontraram estratégias para comer e dar de comer aos seus irmãos e irmãs, como construíram inúmeros mecanismos de proteção à escravização de seus corpos no próprio continente africano, fizeram revoltas nos navios negreiros, quebraram engenhos onde realizavam trabalhos forçados, fugiram do cárcere, elaboraram e praticaram projetos de revolução social, criaram e mantiveram quilombos e terreiros de candomblés.

Sem discutir solidariedades, redes de proteção e afetividades é impossível compreender a abolição da escravatura e a permanente luta dos movimentos sociais negros dos séculos XX e XXI. Sem discutir as capacidades de autonomia, autogestão e negação do projeto colonial jamais vamos compreender que os povos africanos que para cá vieram numa migração forçada não foram apenas força de trabalho, como está inscrito na memória nacional. Os negros e as negras que vieram antes de nós, juntamente com os povos originários desta terra, os chamados indígenas, civilizaram este país e jamais vamos compreender a nossa história e as nossas identidades sem conhecermos este patrimônio que nos pertence e que a experiência colonial capitaneada pelos brancos tentou nos tirar. Quando falei publicamente da importância das encruzilhadas quis exatamente chamar a atenção para as formas com as quais estes espaços possuem outras lógicas para o povo de santo, sobretudo no que diz respeito a conhecimentos que estão na oralidade e que a universidade não sabe.

Repito que quem tem o mínimo de conhecimento sobre as religiões de matrizes africanas sabe que relacionar escravidão, fome, oferendas e surgimento dos candomblés não faz o menor sentido. E por isso, muita gente está revoltada com a circulação da referida teoria. Este fenômeno pode revelar também que os povos de santo e o povo negro, de um modo geral, possuem uma memória de contestação das ideias que são elaboradas e defendidas em espaços majoritariamente brancos e elitistas como foram e ainda são as universidades brasileiras.

Muita gente de candomblé, mas não apenas, se enfureceu com o fato de que supostamente um “professor da unb” teria dito algo sobre o “surgimento” dos cultos de matrizes afro-brasileiras. Ora, certamente muita gente questionou: “quem o professor pensa que é para falar sobre os nossos conhecimentos, mistérios e ciências? Quem ele pensa que é para falar por nós, povos de santo?”. De fato, passou-se o tempo em que intelectuais podiam carregar as supostas verdades sobre as coisas do mundo. Isso levanta uma questão muito importante que a nossa geração de professores e professoras, pesquisadoras e pesquisadores negros (bem como os e as integrantes de movimentos sociais) temos debatido e denunciado nos espaços acadêmicos: nós não aceitamos mais que os discursos ditos científicos digam o que somos sem a nossa participação ativa. Claro que isso não impede que pesquisas e trabalhos, etc, sejam realizados, mas desde a conquista das cotas raciais nas universidades brasileiras que há uma expectativa relacionada a recente entrada de estudantes e professores negros e negras, dos quais me incluo, em transformar urgentemente as metodologias e abordagens que os e as cientistas historicamente utilizaram. Afinal, se antes, nós negros e negras éramos os chamados “objetos” de pesquisa, hoje estamos nas salas de aula e laboratórios na condição de pesquisadoras, pesquisadores e cientistas. Mas ainda somos muito poucos nesta condição (Eu, inclusive, sou professor substituto na Universidade de Brasília. Meu contrato vence este mês de junho). Aliás, qual a porcentagem de docentes negras e negros nas universidades públicas e privadas, estaduais e federais em nosso país podendo falar sobre a história do próprio povo negro, entre outros temas? E professores e professoras indígenas?

O texto que viralizou não traz o meu nome completo e sei que muitas pessoas se referiram a este post associando a imagem do doutor ao branco, não supondo sequer que o “professor Leandro da UnB” poderia ser um homem negro engajado em difundir respeitosamente os conhecimentos ligados às tradições brasileiras de matrizes africanas.

É preciso ressaltar que a falta de conhecimentos que o povo brasileiro tem sobre as religiões de matrizes africanas não é um acidente. É parte do racismo estrutural que demonizou e demoniza, perseguiu e persegue as pessoas que fazem parte destas religiões. São permanências de um Brasil do passado que criminalizou os batuques, a capoeira, os candomblés. Trata-se de desconhecimentos estratégicos que negam as nossas capacidades de pensamento, agência de nossas próprias vidas e soberania intelectual e que trazem à tona a necessidade da Lei 10.639 que em 2003 instaurou a obrigatoriedade do ensino da História e Cultura africana e afro-brasileira nas escolas do nosso país. Ainda assim, mesmo depois de 14 anos de promulgação desta Lei, o que sabemos sobre as sociedades africanas, especialmente sobre os povos que vieram para o Brasil no tráfico atlântico? O que sabemos sobre a história e a memória das trajetórias dos nossos antepassados negros e sobre os cultos dos orixás, nkises e voduns? As escolas e as universidades estão cumprindo o seu papel no enfrentamento ao racismo e na formação de gente qualificada para lidar com as questões como o racismo religioso? Ora, não é difícil encontrar pessoas que dizem que as oferendas são “coisas do diabo”, nem é difícil encontrarmos irmãos e irmãs negros que já sofreram com o racismo quando tentaram exercer sua fé afro-brasileira. Brasília, por exemplo, nos últimos anos, teve uma série de casos de terreiros de candomblés violentados.

Chego ao fim deste texto, pedindo imensas desculpas, em especial ao povo de santo e aos povos negros deste país, por todo este mal entendido. Sabemos o quanto que áreas como a História foram responsáveis na construção de teorias equivocadas sobre as memórias dos nossos antepassados. Mas a História pode ser também o espaço das releituras do passado, dos novos questionamentos e da elaboração e ressignificação dos sentidos.

Quando falamos, não temos controle sobre como nossas ideias podem ser interpretadas. Ontem, uma amiga que está em São Paulo me ligou preocupada porque disseram a ela que estava havendo uma confusão com o meu nome porque teriam me visto fazendo despachos na UnB e que isso tinha virado um escândalo. Eu já recebi diferentes versões do texto que está circulando e parece que já tem diferentes autorias.

Amigos enviaram-me alguns posts de pessoas negras (que se diziam candomblecistas, de outras religiões ou sem religiões) que pareciam encantadas com a história que circulou. O que será que estas pessoas pensam sobre afetividades, solidariedades e quilombismo do nosso povo? O que será que sabem sobre os candomblés? Fiquei pensando: o que será que a minha mãe que está na Bahia e que é negra, sabe sobre os candomblés? E meu pai que morreu e que era branco, que ele sabia sobre tudo isso? Eu também estou aprendendo. Mas sei que quando passei a frequentar alguns terreiros de candomblé, ainda quando eu estava na minha cidade da Bahia, mainha ficou muito preocupada e demorou para compreender que eu e, posteriormente, o meu irmão caçula estávamos nos aproximando do universo das religiões de matrizes africanas. Ela achava que poderia estar perdendo seus filhos para alguma coisa ruim. É muito triste pensar que as nossas ancestralidades permanecem potencialmente negativadas, inclusive entre nós, povo negro. O racismo promoveu e ainda promove muita desinformação e isso afeta a todos nós.

Desta experiência ficaram alguns aprendizados. Entre eles, que os ensinamentos são constantes e que seguimos aprendendo sobre as histórias do nosso povo, tão mal contadas.

Palavra é encruzilhada".

Leandro Bulhões
Doutor em História – Universidade de Brasília

UNILAB promove debate sobre Direito e Africanidades - BA

Correio Nagô promove Roda de Conversa - BA

Chamada de artigos sobre "O cinema e o documentário nos países africanos de língua oficial portuguesa"

Mulemba v. 9, n. 17 (2017) [antiga Mulemba 16]

Tema: O cinema e o documentário nos países africanos de língua oficial portuguesa Submissões até 15.08.2017. Publicação até 31.12.2017. Organizadoras:Dra. Ana Mafalda Leite – Univ. de Lisboa Dra. Carmen Lucia Tindó Secco – UFRJ Dra. Maria Geralda de Miranda - UNISUAM Ementa:  O cinema, considerado “a sétima arte”, constitui um modo de pensamento que opera com palavras, imagens, sons, cores, luzes, movimentos, tempos, espaços, afetos. E, na medida em que pode gerar reflexões críticas, questionamentos, se encontra em íntima correlação com a História, a Filosofia, a Antropologia, a Sociologia, a Literatura e outros campos do saber científico e artístico.  A proposta deste número da Revista Mulemba é efetuar uma discussão intertextual de filmes e documentários produzidos nos países africanos de língua oficial portuguesa com a literatura, a história e/ou  outras artes e ciências. Pretende, também, apontar algumas das principais tendências cinematográficas existentes em Angola, Cabo Verde, Moçambique, Guiné-Bissau, São Tomé e Príncipe, cujas produções, vistas ainda, injustamente, sob o ângulo da desqualificação institucionalizada, continuam sendo pouco divulgadas fora e até mesmo dentro dos respectivos países. FONTE: Revista Mulemba

CEPAIA exibe documentário "Eu não sou seu negro" - BA

Martin Luther King Jr., o semeador da paz na guerra racial dos EUA

O Estado do Kongo